Açıklama

1924’te Osmanlı Hilafeti’nin ilgası, bir siyasî kurumun sona ermesinden fazlasını ifade ediyordu—yüzyıllara yayılan, sınır-aşan Müslüman otorite mimarisinin sökülmesini işaret ediyordu. Yerine kurulan yeni Türkiye Cumhuriyeti, İslâm’ı seküler-millî bir proje sınırları içine “evcilleştirmek” üzere devlet kontrollü bir din kurumu olan Diyanet’i inşa etti. Bu dönüşüm, din ile iktidar arasındaki ilişkiyi yeniden yönlendirerek, hilafetin sembolik ve hukuki evrenselliğinin yerine, İslâmî hayatı hem yönetebilen hem de sınırlayabilen merkezî ve bürokratik bir aygıtı ikame etti. Bu, münferit bir örnek olmaktan ziyade, modern yönetimin daha geniş bir örüntüsünü yansıtır: devletler, dini otoriteyi millîleştirerek imanı devletçe tanımlanan çıkarlara hizalar. Kemalist projeyi incelemek, Müslüman kimliğin seküler gözetim altında nasıl yeniden tanımlandığını, Müslümanlar arası çeşitliliğin devlet yapıları aracılığıyla nasıl yeniden çerçevelendiğini ve sınır-aşan kurumların kaybının bugün Ümmet birliği ile İslâmî siyasî tahayyülün imkânlarını—ve sınırlarını—nasıl şekillendirmeye devam ettiğini gösterir.
Dr. Emir Kaya, Ankara Sosyal Bilimler Üniversitesi’nde Profesör ve Genel Kamu Hukuku Anabilim Dalı Başkanıdır. Çalışmaları din, hukuk ve modern devlet kesişimlerine odaklanır; özellikle Türkiye’nin seküler yönetişim modeli ve İslâmî otoritenin yeniden kurgulanması üzerinde yoğunlaşır. Londra Üniversitesi SOAS’ta Hukuk alanında doktora, Harvard Üniversitesi’nde İlahiyat alanında yüksek lisans, Indiana University–Bloomington’da Siyaset Bilimi ve Felsefe alanlarında lisans derecelerine sahiptir; çalışmalarına hem hukuki uzmanlığı hem de ilahiyatî derinliği taşır. Türkiye Cumhuriyeti Anayasa Mahkemesi’nde raportör hâkim ve Millî Eğitim Bakanlığı’nda hukuk müşaviri olarak görev yapmıştır. Secularism and State Religion in Modern Turkey: Law, Policy-Making and the Diyanet başlıklı kitabı, Diyanet’in Türkiye’nin İslamo-seküler yönetişiminin temel taşı hâline nasıl getirildiğine dair kapsamlı bir inceleme sunar. Oturum ve müteakip Soru-Cevap kısmı, Hamad Bin Halifa Üniversitesi’nden Dr. Usaama al-Azami tarafından yönetilmiştir. Cumartesi, 27 Eylül, Doğu Saatiyle 12.00 (öğle).

 

Kolokyum özeti

Ana Sunum

Bağlamın Kurulması

• Diyanet, Türkiye’de muhtemelen en önemli ve vazgeçilmez devlet dairesidir.
• Konu, Osmanlı Hilafeti’nin ilgası ve erken Cumhuriyet’in radikal reformları sonrasına yerleştirilmelidir.
• Seküler çevrelerde Mustafa Kemal Atatürk’e dair görüşler genelde tutarlıdır: onu ulusun kurtarıcısı ve modern cumhuriyetin kurucusu olarak çerçeveler. Müslüman çevrelerde ise yelpaze daha geniştir: samimi bir İslâm ihyâcısı olarak olumlu tasvirlerden İslâm düşmanı olarak olumsuz tasvirlere kadar değişir.
• Merkezî soru şudur: 1924’te hilafeti kaldırdıktan sonra Kemalist rejim İslâm ile nasıl muamele etti?

Hilafetin Kaldırılması ve Türkiye Ulus-Devletinin Kuruluşu

• 3 Mart 1924’te Mustafa Kemal Atatürk’ün hükümeti Osmanlı hilafetini ilga etti.
• Bu, İslâmî birlik ve otoritenin asırlık bir merkezî sembolünü ortadan kaldırdı.
• Atatürk’ün tüm politikaları İslâm karşıtı değildi; devlet, İslâm’ın cumhuriyetteki rolünü yeniden tanımladı; İslâm’ı kontrol etmek ve seküler milliyetçi proje lehine kullanmak için bazı boyutları teşvik edip bazılarını caydırdı.
• Türk ulusal kimliği seküler-milliyetçi terimlerle kurgulandı; Kürtler, Araplar, Çerkesler gibi azınlık kimlikleri ve Türk kimliğinin İslâmî bileşeni bastırıldı.
• Devlette İslâm’ın rolünü temsil eden Osmanlı Şeyhülislâmlığı makamının işlevleri, adalet, ilköğretim, yükseköğretim, vakıflar ve din işleri olmak üzere beş modern devlet dairesine bölündü.

Diyanet’in Kuruluşu

• 3 Mart 1924’te, hilafetin ilgasından saatler sonra, devlet İslâm’ı düzenlemek için Diyanet İşleri Reisliği’ni kurdu.
• Kurum, doğrudan Başbakanlığa bağlıydı; bu da onu devletin en üst düzeylerine entegre ettiğini gösteriyordu.

Diyanet ne yapar:

• Tüm (90.000) caminin idaresi.
• Tüm (22.000) resmî Kur’an kursunun idaresi.
• Yaklaşık 150.000 personel istihdamı.
• Bütçesi, birçok büyük bakanlıktan daha yüksek.
• Personel için ihtisasî eğitim.
• Yayıncılık ve yayın (TV ve radyo).
• Sosyal yardım ve hayır faaliyetleri.
• Dinî rehberlik ve fetva; bunun sonucu olarak özellikle aile ve ticaret hukukunda Türkiye’de fiilen paralel bir hukuk düzeninin oluşması.
• Hac ve diğer dinî hizmetler.
• Uluslararası faaliyetler (özellikle Avrupa’da): yalnızca dinî rehberlik değil, aynı zamanda bağımlılıkla mücadele gibi sosyal amaçlar ve devletin yurt dışındaki kültürel-diplomatik aracı.

Diyanet’in işlevleri şunları kapsar:

• Camileri ve imamları denetlemek.
• Hutbeleri ve dinî yayınları kontrol etmek.
• Din görevlilerinin atanması ve disiplinini yürütmek.
• İslâmî pratiği cumhuriyet ilkeleriyle uyumlu şekilde yönlendirmek.

Diyanet’in hukukî statüsü:

• 1982 Anayasası’nın 2. maddesi, Türkiye’yi laik bir cumhuriyet olarak tanımlar.
• 1982 Anayasası’nın 136. maddesi, Diyanet’i “siyasetsizleştirilmiş” seküler bir millî devlet kurumu olarak tesis eder; görevi İslâm’a hizmet etmek değil, onu yönetmektir.
• 1983 Siyasi Partiler Kanunu’nun 89. maddesi, siyasi partilerin Diyanet aleyhine propaganda yapmasını yasaklar—bu hüküm, anayasa mahkemesi veya diğer devlet organları gibi anayasal kurumlar aleyhine kampanyalara kıyasla daha etkin uygulanmış; 1993’te Özgürlük ve Demokrasi Partisi’nin kapatılmasına yol açmıştır.

Diyanet bir kontrol aracı olarak:

• Personel: İmamlar, devlet maaşı alan memurlardır.
• Doktrinel denetim: Hutbeler merkezî olarak hazırlanır ve sıkı şekilde düzenlenir.
• Eğitim: Din eğitimi sıkı seküler denetime alınır.
• Özerkliğin bastırılması: Bağımsız dinî gruplar (özellikle tasavvufî tarikatlar) başlangıçta yasaklanmış veya kısıtlanmıştır.

“Millî İslâm” Mantığındaki Gerilimler

• Kemalist liderlik, milliyetçiliğe, modernleşmeye ve cumhuriyete sadakati besleyen, devlet kontrolü altında “millî bir İslâm” geliştirmeyi hedefledi.
• Bu, İslâm’ın evrensel, ümmet-üstü iddialarını (ör. pan-İslâmcılık) soyarak onu Türk ulusallığıyla uyumlu kültürel-ahlaki bir kaynak olarak yeniden markalamayı gerektirdi.
• Cumhuriyet laiklik iddiasında bulunsa da, Diyanet aracılığıyla İslâm’ı bizzat idare etti—bu da bir paradoks doğurdu.
• Teoride depolitize edilen İslâm, pratikte araçsallaştırıldı: yeni düzeni meşrulaştırmak, milliyetçiliği güçlendirmek ve toplumu istikrara kavuşturmak için kullanıldı.
• Zamanla bu model, İslâm’ı devlet gücüne tâbi kıldı; fakat aynı zamanda Diyanet’in kendisini de siyasallaştırdı.

Diyanet’in Mirası

• Diyanet ne katı bir lâisizm bağlılığının ürünü, ne İslamcı baskıya teslimiyet; ne liberal bir tasarım ne de Müslüman bir talebin sonucudur. Daha ziyade, Müslümanları “adresleyen” ve “yöneten” pratik bir devlet aracıdır.
• Diyanet ne geleneksel Sünnî ortodoksluğa ne de rejime ve ardıl hükümetlere meydan okur; böylece ikisi arasında konumunu korur.
• Diyanet, erken cumhuriyet elitlerinin ötesinde varlığını sürdüren mütemadi bir kurum hâline geldi.
• Sonraki hükümetler kurumu kullanmaya devam etti; zaman zaman yetkilerini genişletti veya siyasî gündemlerine uygun şekilde mesajlarını kaydırdı.
• Temel miras: Türkiye’de İslâm, ruhbanî değil, bürokratik-siyasal bir tarzda devlete içkin kalmıştır.

Tartışma ve Soru-Cevap

Devlet-Din Paradoksu

• Sekülerliğin din üzerinde bu denli ağır devlet kontrolüyle nasıl bağdaşabildiği sorusuna cevaben: Türk laikliği (laiklik), dini dışlama değil, dini devlet otoritesine tâbi kılan istatist, yönetsel bir yaklaşımdır.
• Devletin Diyanet’i dokunulmaz görüp eleştiriden korumasının nedeni İslâm’ı korumak değil; İslâm üzerindeki devlet kontrolünü muhafaza etme zaruretidir.

Atatürk Sonrası Diyanet’in Dönüşümü

• Tek parti döneminin ardından Diyanet, ardışık hükümetlerce yeniden işlevlendirildi:
  • Türkleştirme hamlesi kapsamında ezanın Türkleştirilmesini (1932–1950) destekledi; fakat namazın kendisini değil.
  • 1950’lerde çok partili siyasetin yükselişiyle İslâm kamusal alana yeniden girdi.
  • Sonraki rejimler, İslâmî kimliği seçimsel kazanç için Diyanet üzerinden seferber etti.
  • Son AK Parti hükümetleri döneminde Diyanet, dar Türk milliyetçiliğine bağlılığını gevşetmiş; içerde ve dışarda nüfuzunu genişletmiştir.
  • Muhtemel daha seküler yönelimli bir post-AK Parti hükümeti altında Diyanet’in rolü yeniden amaçlandırılabilir; fakat İslâm’ın aleyhine silahlaştırılması beklenmez.
  • Devlet içinde faaliyet gösteren Diyanet’in sınırları vardır: Diyanet vakfı tarafından yayımlanan değerli akademik çalışma İslâm Ansiklopedisi’nin erken ciltlerinde “Kürt” maddesinin bulunmaması bunun bir örneğidir.

Tasavvufî Tarikatlar ve Alternatif İslâm Biçimleri

• Diyanet personeli bir tarikat mensubu olabilir; ancak bu aidiyeti alenen duyuramaz veya teşvik edemez; tarikatlar da Diyanet üzerinde nüfuz kuramaz.
• Kamuya açık ve meşru görülen tek geleneksel eğitim kurumları, seküler devlet denetimindeki İmam Hatip okulları ile İlahiyat fakülteleridir.
• Tarikatlar Atatürk döneminde ve sonrasında baskı görmüşse de, Diyanet bu baskıyı o dönemde kabul etmediği gibi bugün de “baskı yokluğunu” kabul etmez.
• Tarikatların hayatta kalışı, resmî din alanına Diyanet hâkim olsa da onun tekelinin sınırlarını gösterir.
• 1950’ler öncesinde Mustafa Sabri ve Said Nursî gibi anti-seküler isimler rejimin düşmanı olarak kriminalize edilmişken, AK Parti döneminde Diyanet bu isimlerin eserlerini yayımlama noktasına gelmiştir.

İslâm Hukuku ile Devlet Hukuku

• Diyanet’in verdiği fetvalarda yansıyan İslâm hukuku ile devlet hukuku arasında çatışan alanlar mevcuttur.
• Bunun uzun vadede devleti zayıflatıcı etkileri olabilir.
• Bu nedenle—zorunlu olarak İslâm’ın perspektifinden değil, sosyolojinin perspektifinden dahi—devletin İslâm hukukunu toplumsal bir olgu olarak tanımasının devleti güçlendireceği ileri sürülebilir.

Kurumsal Meşruiyet ve Toplumsal Kabul

• Osmanlı döneminde imamlar devletçe atanmazdı; fakat geleneksel medrese mezunu olma şartı vardı.
• Sıradan mü’minlerin Diyanet’in dinî otoritesine duyduğu güven konusunda tepkiler karışıktır:
  • Pek çok kişi, Diyanet’in dinî hizmetlere düzenli erişim sağladığı durumlarda, devletçe atanan imamları meşru görmektedir.
  • Bazıları ise devlet kontrollü İslâm’ı gayr-sahih sayarak alternatif İslâmî otoriteleri tercih etmektedir.

Diğer Ülkelerle Karşılaştırmalar

• Liberal Avrupa devletleri, devlet kontrollü camiler ve İslâmî kurumların faydalarını görebilse de, böyle tedbirlerin onları illiberal göstereceğinden çekinirler.
• Birçok devlet dini düzenlese de, Türkiye’nin Diyanet gibi merkezî bir bürokratik otorite yaratması kapsam ve süreklilik bakımından görece eşsizdir; bu, baskıcı devletlerin (ör. Mısır) görece bürokratik yetersizlikleriyle kıyaslandığında belirgindir.
• İran’ın ruhbanî denetimi (ideolojik yönelim ters olsa da) veya bazı Arap devletlerinin Cuma hutbeleri üzerindeki kontrolüyle sınırlı paralellikler kurulabilir.

İslamcılığın Başarısızlığı mı?

• Bazıları, AK Parti’nin başarısızlıkları sonrasında Türkiye’de İslamcılığın geleceğinin zayıf olduğunu savunur.
• Ancak AK Parti yöntemsel olarak esasen Kemalisttir: “Kemalist İslamcılık” başarısız olmuş olsa da, İslâm’ın benzersiz toplumsal dayanışma kapasitesi, felsefî-ideolojik temelleri ve liderlik potansiyeline dayanan daha sahih versiyonlar başarı şansı taşıyabilir.
• Daha “çekingen” bir Diyanet ihtimali geçmişe aittir, geleceğe değil.

Diyanet ve Gazze Soykırımı

• Hutbeler ülke çapında merkezî olarak hazırlanır ve yeknesaktır.
• Filistin’e yönelik duygular sahici olsa da, hükümet bu duyguların açık ifadesine temkinlidir; zira bu, özellikle ABD ile ilişkileri zedeleyebilir.
• Bu nedenle Diyanet, hükümet politikasına uyum sağlamak için oto-sansür uygular.

Daha Geniş Dersler

• Türkiye, gelecekte ümmet ölçeğinde bir liderlik rolü oynayabilir; ancak bunu, özellikle ülkedeki önemli Kürt ve Arap nüfus dikkate alındığında, Türk kimliğini vurguyu azaltarak daha iyi yapabilir.
• Devletin adalet algısındaki zafiyet ile kötü siyasî-iktisadî performansın, performatif dindarlıkla birleşmesi, bazı gençlerin İslâm’a olumsuz bakmasına, hatta dinden uzaklaşmasına yol açmıştır.
• Türkiye örneği, din ve modern devlet-inşası üzerine küresel tartışmaları bilgilendirir.
• Dini tümden ortadan kaldırma girişimleri çoğu kez pratik değildir; koopte etme ve kontrol rejimi istikrara kavuşturabilir; fakat sahihlik, meşruiyet ve siyasallaşma hakkında uzun vadeli gerilimler de üretir.