Ümmetiks Mart 2023 kolokyumunda, Recalling the Caliphate: Decolonization and World Order (Hilafeti Hatırlamak: Sömürgesizleşme ve Dünya Düzeni) adlı önemli eserini tartışmak üzere Dr. Salman Sayyid’i konuk ettik. Sayyid’in bu kitabı, İslam ve siyasetle ilgili çeşitli teorileri ve varsayımları Batı evrenselciliğine eleştirel bir bakışla inceliyor. Dr. Sherali Tareen ve Dr. Ovamir Anjum, kitabın güçlü yönleri ile modern Müslüman siyasi tahayyüllerine dair sonuçları üzerine değerlendirmelerini paylaştılar.

Ümmetiks Kolokyum Özeti – Mart 2023

Konuşmacılar:

• Dr. Salman Sayyid
• Dr. Sherali Tareen
• Dr. Ovamir Anjum

Özet

Recalling the Caliphate’in (Hilafeti Geri İstemek) 2022 baskısına yazdığı önsöze atıfta bulunan Dr. Salman Sayyid, kitabın 2014’teki ilk yayımlanışından bu yana koşulların nasıl değiştiğini değerlendirdi. Sayyid’e göre, liberalizmi aşan bir siyasal tahayyül hâlâ yok. Sömürgesizleşme düşüncesi akademide yaygınlık kazanmış olsa da, bunun büyük kısmı ince bir seküler liberalizm örtüsü taşımaktadır. Sömürgesizleşme söylemi genellikle dinî düşünce ve motivasyonlara yer açmaz; İslamî alan (Islamicate) ise yalnızca “Müslümanlar demokratik, liberal ve seküler olabilir mi?” sorusuna cevap aramak için incelenir. Bu kavramlar tarihsel bağlamdan kopuk biçimde kullanılarak, tarihi Batı hegemonyasına yönelen tekil, Avrupamerkezci bir çizgi olarak sunar.

Bu bilgi-epistemolojik sorunlar ışığında Recalling the Caliphate iki geniş bölüme ayrılır: “Temizleme” (clearing) ve “Düşleme” (dreaming), yani eleştiri ve yeniden inşa. Avrupamerkezciliği eleştirerek ve “Avrupa” olarak bilinen coğrafi varlığı tarihselleştirerek Sayyid, Avrupa’nın İslamî dünyanın dışsallaştırılması ile oluşmadığını, aksine İslam’ın her daim Avrupa’nın bir parçası olduğunu ortaya koyar. Bu tarihselleştirme hedefi doğrultusunda Sayyid, Eleştirel Müslüman Çalışmaları alanını geliştirmiştir. Bu alan, Müslümanlığın doğasını ve Oryantalist literatürün Müslüman özneyi nasıl çarpıttığını incelemeyi amaçlar. Oryantalizm eleştirileri yaygın olsa da, bu eleştirilerin ortaya çıkardığı sorunlara çözüm geliştirenlerin sayısı oldukça azdır.

Sayyid ayrıca, sömürgesizleşme düşüncesi ile İslamî alanın daha bütünlüklü biçimde ilişkilendirilmesi gerektiğini savunur. İslamî tarihi Atlantik-merkezli sömürgesizleşme düşüncesine eklemlemeye çalışmak yerine, küresel bir tarihin bütünleşik sömürgesizleşme düşüncesine zemin oluşturması gerektiğini belirtir. Eleştirel Müslüman Çalışmaları, aynı zamanda post-pozitivisttir; çünkü sosyal bilimleri –ve genel anlamda bilgiyi– Aydınlanmanın doğa bilimleri anlayışına indirgemeye çalışan yaklaşımlara itiraz eder.

Sayyid, hilafet üzerine yapılan literatürün büyük ölçüde tarih yazımına dayandığını, ancak hilafeti siyasal-teorik bir nesne olarak ele alan eserlerin az olduğunu da ifade eder. Yaygın tarihsel anlatılar, hilafetin Mustafa Kemal tarafından resmen kaldırılmadan önce zaten işlevini yitirdiğini ve Müslümanların hilafeti yeniden tesis etme çabalarının yalnızca ütopik bir nostalji olduğunu iddia eder. Oysa Recalling the Caliphate ne tarihsel ne de ütopik bir çalışmadır; hilafeti, İslamî dünyanın geleceğini tahayyül etmemizi gerektiren bir metafor olarak sunar.

Bugün itibarıyla, Sayyid’e göre Müslümanlar küresel güç yapıları tarafından göz ardı edilemeyecek kadar güçlü, fakat bu yapılara entegre edilemeyecek kadar da zayıftır. Hilafet, Müslüman kamuoyunun küresel güç dinamiklerini etkileyebilmesini sağlayacak üst bir yapının metaforudur.

Değerlendirmeler

Dr. Sherali Tareen, Recalling the Caliphate’i “kavramsal olarak keskin ama aynı zamanda erişilebilir bir seküler iktidar eleştirisi” olarak tanımladı. Kitapta öne çıkan temel kavramlardan biri “westernese” olup, sekülerizm ve liberalizme “iyi siyaset”i tanımlama konusunda normatif güç kazandıran kavramsal bir aileyi ifade eder.

Recalling the Caliphate, aynı zamanda akademinin seküler temellerini de eleştirir. Bu temeller, sömürgesizleşme düşüncesine nüfuz eder ve onun sekülerlik meselesini yeniden düşünmesini engeller. Bu nedenle, sömürgeci entelektüel mirasları sorguladığını iddia eden birçok düşünür, dini şiddet ve kontrol altına alınması gereken bir olgu olarak sunan anlatı çizgisinde kalır. Gerçek anlamda sömürgesizleşmiş bir siyaset, seküler liberalizmi eleştirmeden ve ondan yüz çevirmeden mümkün değildir.

Sekülerlik meselesine ilişkin olarak Tareen, Sayyid’den “İslami seküler” kavramını –İslam’ın kendi epistemolojik terimleriyle dinî ve seküler olanı ayıran– çağdaş yaklaşımlar hakkında görüşlerini paylaşmasını istedi. Zira seküler iktidar modern devlet egemenliği ve onun içsel çelişkileriyle yakından bağlantılıdır; dolayısıyla seküler kavramının yeniden ele alınıp alınamayacağı tartışmalıdır.

Kitap, ayrıca İslam tarihine ilişkin popüler bir perspektifi de sorgular. Bu perspektif, sömürgecilik dönemini erken ve modern Müslüman dünyaları arasında kritik bir dönüm noktası olarak sunar. Recalling the Caliphate bu yaklaşımı sorgulayarak, Aydınlanma-merkezli standartlara göre tarihsel olarak “önemli” kabul edilen olguların yeniden değerlendirilmesini sağlar.

Tareen ayrıca Sayyid’e, hilafetin bir metafor olarak sunulmasının sonuçları üzerine sorular yöneltti. Eğer ulaşılması gereken somut bir ideal yoksa, hilafet yalnızca “hiç gerçekleşmeyen bir potansiyel” olarak işlev görür. Bu durum, Ummatics’in İslamî yönetişimi somut biçimlerde tasavvur etme misyonuyla görünürde çelişmektedir.

Dr. Ovamir Anjum ise Recalling the Caliphate’in, hem liberal emperyal bakışı hem de güncel kaygılara saplanmış Müslüman tepkiselliğini aşma imkânını gösteren önemli bir müdahale olduğunu belirtti. Anjum’a göre hilafet, bir metafor olmalıdır –gerçekleştiğinde bile. Yani, hilafetin nasıl görünmesi ve işlemesi gerektiğini kavramsal olarak düşünebileceğimiz bir alan bulunmalıdır. Başka bir deyişle, hilafet asemptotik bir idealdir: Gerçek biçimi bu ideale yaklaşabilir, fakat onunla tam olarak kesişmez.

Recalling the Caliphate, cesur sorgulamalar içerse de, yeniden inşa için geniş bir alan bırakır. Anjum, kitabın Immanuel Wallerstein’dan yaptığı bir alıntıya değinerek, evrenselcilik konusunda ezilenlerin yaşadığı ikilemi özetledi: Batı tarih, akıl ve adaletin evrensel anlatılarını sunduğunda, sömürgeleştirilmiş olanlar ya bu anlatıları kabul ederek Batı’yı da kabul eder ya da reddederek kendi yerelliğini ve marjinalleşmesini onaylar. Wallerstein, bu iki uç arasında gidip gelmeyi önerir, ancak bu da nihayetinde bir tutarsızlığa yol açar.

Sayyid’in de belirttiği gibi, birçok üçüncü dünyacı hareket bu salınımı sergilemiş, ancak bu durum sömürgesizleşme düşüncesinin temel sorununu açığa çıkarmıştır: Yeniden biçimlendirilmiş bir liberalizmden öteye gidememesi. Bu nedenle Anjum, Batı evrenselciliğinden kaçınmayı yönlendirecek farklı bir evrenselciliğe ihtiyaç olduğunu savunur. Bu yönelimi sağlayacak olan şey, İslam’a daha güçlü bir bağlılıktır; zira bu durumda İslam yalnızca bir eleştiri aracı değil, referans noktası ve konum alma zemini hâline gelir.

Tartışma

Sayyid: Hilafetin bir metafor olması meselesine gelince — biz her zaman metaforlar içinde yaşıyoruz ve her şey metaforlaştırılabilir. Bu, hilafetin sonsuza dek bir potansiyel olarak askıda kalması gerektiği anlamına gelmez; somut bir yapı, ümmetin durumunu iyileştirecektir. Onu potansiyelden fiiliyata dönüştürmek, belirli bağlamlarda stratejik bir çalışma gerektirir. Bu bir kavramsal görev değildir ve Recalling the Caliphate de bu amaca yönelik olarak konumlandırılmamıştır.

Hammad Yasir: Seküler bir ulus-devlet içinde yaşayan Müslüman bir azınlık, hilafeti bir metafor olarak nasıl düşünebilir? Ayrıca, seküler bir ulus-devlet içerisinde Müslüman öznelliği nasıl ifade edilebilir?

Sayyid: Wael Hallaq’ın modern devletin yalnızca tek bir formülasyonu olabileceği iddiasına katılmıyorum. Modern devletin yeniden yapılandırılması gerektiği doğrudur; biz onu miras almak zorunda değiliz. Bununla birlikte, Müslümanlar İslam’ın doğuşundan sonraki 300–400 yıl boyunca azınlık olarak yaşadılar. Dolayısıyla sorun azınlık olarak yaşamak değil, o azınlık durumunun niteliğidir. Ulusal sınırların ötesini düşünmediğiniz sürece, azınlık olarak yaşamanın zorlukları daha da karmaşık hâle gelir.

Anjum: Ulus-devlet, dokunup görebileceğimiz zamansız bir varlık değildir. Bize, Vestfalya ile ortaya çıktığı ve moderniteye kadar varlığını sürdürdüğü söylenir; ancak 17. yüzyıl devletleri, 19. ve 20. yüzyıl imparatorluklarından ve modern ulus-devletten oldukça farklıydı. Bu nedenle, ben de Sayyid’in Hallaq’ın ulus-devlet tanımının sorgulanması gerektiği görüşüne katılıyorum.

1. S. Ahmad: “Temizleme ve düşleme” (clearing and dreaming) süreçlerini, şu anda Pakistan’daki duruma ilişkin olarak nasıl değerlendiriyorsunuz?

Tareen: Pakistan’daki durum, İslamofobi ile Kemalist duyarlılıklar arasındaki ilişkiyi ortaya koyuyor. Burada modernist bir zorunluluk iş başında; zira mevcut düzene karşı çıkan aktörler, aşırı dindarlığa eğilimli olarak görülüyor. Bu, liberalizm, modern devlet egemenliği ve sekülerliğin ne kadar iç içe geçtiğini açıkça gösteriyor.

Salman: Tareen’in daha önce yönelttiği “İslami seküler” sorusuna dönecek olursam, bunun bir oksimoron olduğunu düşünüyorum. Faydalı bir kavramsal çaba değildir; çünkü bu düşünce, sekülerizmi kilise/cami ile devletin ayrılması olarak varsayar. Oysa tarihsel olarak sekülerizm, devletin dinî kurumlar üzerinde kontrol kurması biçiminde tezahür etmiştir.

Shehla Khan: Sömürgesizleşme düşüncesinin sınırlarına dair olarak, Imran Khan bunun somut bir örneğini oluşturuyor. Kendisi hukukun üstünlüğü ve anayasalcılığı vurgulayan bir liberal olmasına rağmen, aynı zamanda Medine İslam Devleti’ne atıfta bulunuyor ve Batı liberalizmini eleştiriyor. Radikal biri değil, ancak söyledikleri oldukça kışkırtıcı olabiliyor.

Tareen: Bu örnek, duyarlılık olarak sekülerlik ile siyasal iktidar biçimi olarak sekülerizm arasındaki ilişkiyi pekiştiriyor. Siyasal alanda İslamî kavramlara başvurmak, imparatorlukvari seküler duyarlılıklar için bir tehdit olarak görülüyor.

Khurram Rafique: Tanzeem-e-İslami gibi hareketler, hilafetin tesisine yönelik çalışmaları siyasî aktivizm yoluyla değil, İslamî eğitim ve akademi aracılığıyla yürüttüklerini iddia ediyor. Bu tür çabalar uzun vadede nasıl bir rol oynayabilir?

Sayyid: 20. yüzyılda Mevdudî ve Şeriatî gibi birçok düşünür, Avrupa’da gördükleri Marksizme karşı İslamî bir alternatif geliştirmeye çalıştılar. Marksizm hem toplumu gözlemleyen bir bilim, hem de toplumu şekillendirmeye çalışan bir ideoloji olarak görülüyordu. Biz İslam’ın bir bilim olduğunu iddia etmek ve onu ikinci el bir Marksizm hâline getirmek zorunda değiliz. İslam, belirli toplumsal koşulları eleştiren bir düşünce değil, ilahi bir buyruktur — her ne kadar İslam geleneği içinde bu koşulları gözlemleyen ve eleştiren eserler bulunsa da. Onu bir bilim olarak ele almak, İslam’ı bilimin ve analitiğin altına yerleştirir; oysa İslam her ikisinin de ötesinde olmalıdır.

Dr. Salman Sayyid

Professor Salman Sayyid, Leeds Üniversitesi’nde Retorik ve Sömürgesizleşme Düşüncesi Profesörü ve Sosyoloji ve Sosyal Politika Okulu Başkanıdır. İslamcılık, İslamofobi, Eleştirel Müslüman Çalışmaları ve sömürgesizleşme düşüncesi üzerine çok sayıda eser yazmış ve ReOrient: The Journal of Critical Muslim Studies dergisinin kurucu editörüdür.

Ovamir Anjum

Ovamir Anjum, Ümmetiks Enstitüsü'nde Baş Araştırma Görevlisidir. 2019'da Yaqeen Enstitüsü'nde yayınlanan ve bu projenin mihenk taşı olan "Halifeliği Kim İstiyor?" adlı makalenin yazarıdır. Toledo Üniversitesi Felsefe ve Din Çalışmaları bölümünde İslam çalışmaları profesörü ve bağışlı kürsü başkanıdır. American Journal of Islam and Society'nin (önceki adıyla American Journal of Islamic Social Sciences) yardımcı editörüdür ve yakın zamanda Yaqeen Enstitüsü inceleme kurulunun baş editörü olarak atanmıştır. Araştırma alanları arasında İslam tarihi, teoloji, siyasi düşünce ve genel olarak tarih yer almaktadır. Yayınları arasında Politics, Law, and Community in Islamic Thought: The Taymiyyan Moment (Cambridge University Press, 2012) ve Ranks of Divine Seekers: Translation of Ibn al-Qayyim’s Madarij al-Salikin (Brill, 2020) bulunmaktadır, dört cildin ilk ikisi. Seçilmiş yayınlarına aşağıdaki adresinden ulaşabilirsiniz.

https://utoledo.academia.edu/OvamirAnjum

Dr. Sherali Tareen

SherAli Tareen, Franklin and Marshall College (Lancaster, PA) Din Bilimleri Bölümü’nde Doçent ve Bölüm Başkanlığı yapmaktadır. Araştırmaları, erken modern ve modern Güney Asya’da Müslüman entelektüel gelenekleri ve tartışmalarına odaklanmaktadır. Defending Muhammad in Modernity (University of Notre Dame Press, 2020) adlı kitabı, American Institute of Pakistan Studies 2020 Kitap Ödülü’nü kazanmış ve 2021 American Academy of Religion Kitap Ödülü için finalist olarak seçilmiştir. İkinci kitabı Perilous Intimacies: Debating Hindu-Muslim Friendship after Empire ise 2023 yılında Columbia University Press’in prestijli Religion, Culture, and Public Life serisinde yayımlanmıştır. Tareen, Journal of Law and Religion, Muslim World, Political Theology, Islamic Studies, Journal of the Royal Asiatic Society, ReOrientve diğer birçok akademik dergide makaleler yayımlamıştır. Ayrıca, İslami Çalışmalar alanındaki önemli yeni kitapların yazarlarıyla röportajlar yapan popüler New Books in Islamic Studies podcast’inin eş sunucusudur.